Οι Πάπες και οι πόλεμοι στη σύγχρονη εποχή
Αντιμέτωποι με την καταστροφική ισχύ των σύγχρονων όπλων, είναι πολύ δύσκολο να μιλάμε, όπως γινόταν στους περασμένους αιώνες, για την πιθανότητα ενός «δίκαιου πολέμου». Ήδη από το 1963, ο Πάπας Ιωάννης ΚΓ’, στην εγκύκλιο «Pacem in Terris», έγραφε ότι στην ατομική εποχή καθίσταται σχεδόν αδύνατο να πιστεύουμε ότι ο πόλεμος μπορεί να θεωρηθεί όργανο δικαιοσύνης. Στο ίδιο πνεύμα στέκεται και ο Πάπας Λέων ΙΔ’, ο οποίος αναδεικνύει την ειρήνη σε ένα από τα κεντρικά θέματα της αρχιερατείας του.
Του Andrea Tornielli
Καθώς οι άνθρωποι επιστρέφουν στη ρητορική περί «δίκαιου πολέμου», αξίζει να υπενθυμίσουμε τη διδασκαλία για την ειρήνη των Παπών που διαδέχθηκαν ο ένας τον άλλον στην Έδρα του Πέτρου τα τελευταία εκατό χρόνια. Αυτή η διδασκαλία εμπλουτίστηκε και εμβαθύνθηκε σταδιακά, σε σημείο να αναγνωρίζεται πόσο ολοένα και πιο δύσκολο είναι να ισχυριστεί κανείς ότι υφίσταται ένας «δίκαιος πόλεμος». Οι προβληματισμοί που βασίζονται στη θεολογία περασμένων αιώνων και οι πιθανές δικαιολογίες για πόλεμο αποτυγχάνουν να λάβουν υπόψη ότι όταν οι θεολόγοι παλαιότερων εποχών έγραφαν για αυτά τα ζητήματα, οι πόλεμοι διεξάγονταν με σπαθιά και ρόπαλα — όχι με θανατηφόρα όπλα και μηχανικά καθοδηγούμενα drones, μια πραγματικότητα που εγείρει ηθικά ερωτήματα δραματικής έντασης. Υπάρχει μια αυξανόμενη συνειδητοποίηση ότι ο πόλεμος δεν είναι ο δρόμος που πρέπει να ακολουθηθεί.
Από την επιστολή του 1917 προς τα εμπόλεμα έθνη από τον Πάπα Βενέδικτο ΙΕ’, η οποία περιέγραφε τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο ως μια «άχρηστη σφαγή», έως τις προσπάθειες του Πάπα Πίου ΙΒ’ να αποτρέψει το ξέσπασμα του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου· από τα λόγια του Πάπα Ιωάννη ΚΓ’ στο Pacem in Terris (1963), ο οποίος έγραψε ότι «είναι σχεδόν αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι στην ατομική εποχή ο πόλεμος θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως όργανο δικαιοσύνης», έως την κραυγή του Πάπα Παύλου ΣΤ’ στα Ηνωμένα Έθνη, «Ποτέ πια πόλεμος!» — και τις συχνά ανήκουστες εκκλήσεις του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β’ για την πρόληψη καταστροφικών συγκρούσεων στη Μέση Ανατολή: οι Διάδοχοι του Πέτρου υψώνουν σταθερά τη φωνή τους τόσο με προφητική ενόραση όσο και με ρεαλισμό, αν και δυστυχώς συχνά δεν εισακούστηκαν.
Το πρωταρχικό κείμενο αναφοράς είναι η Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία αναγνωρίζει το δικαίωμα στη νόμιμη αυτοάμυνα, αλλά θέτει «αυστηρές προϋποθέσεις» ακόμη και στον αμυντικό πόλεμο:
«Η ζημιά που προκαλείται από τον επιτιθέμενο στο έθνος ή στην κοινότητα των εθνών πρέπει να είναι διαρκής, σοβαρή και βέβαιη· όλα τα άλλα μέσα για τον τερματισμό της πρέπει να έχουν αποδειχθεί ανέφικτα ή αναποτελεσματικά· πρέπει να υπάρχουν σοβαρές προοπτικές επιτυχίας· η χρήση όπλων δεν πρέπει να προκαλεί δεινά και αναταραχές σοβαρότερες από το κακό που πρόκειται να εξαλειφθεί. Η ισχύς των σύγχρονων μέσων καταστροφής βαρύνει πολύ στην αξιολόγηση αυτής της συνθήκης».
Ποιος μπορεί να αρνηθεί ότι η ανθρωπότητα σήμερα στέκεται στο χείλος του γκρεμού ακριβώς λόγω της κλιμάκωσης των συγκρούσεων και της ισχύος αυτών των «σύγχρονων μέσων καταστροφής»;
Το «όχι» στον πόλεμο επαναλήφθηκε με αυξανόμενη ένταση κατά τη διάρκεια της αρχιερατείας του Πάπα Φραγκίσκου, ο οποίος στην εγκύκλιο Fratelli tutti (2020) έγραψε: «Ο πόλεμος μπορεί εύκολα να επιλεγεί επικαλούμενος κάθε είδους υποτιθέμενες ανθρωπιστικές, αμυντικές ή προληπτικές δικαιολογίες, ακόμη και καταφεύγοντας στη χειραγώγηση των πληροφοριών. Τις τελευταίες δεκαετίες, κάθε πόλεμος έχει φαινομενικά “δικαιολογηθεί”… Το ζήτημα είναι αν η ανάπτυξη πυρηνικών, χημικών και βιολογικών όπλων, και οι τεράστιες και αυξανόμενες δυνατότητες που προσφέρουν οι νέες τεχνολογίες, έχουν δώσει στον πόλεμο μια ανεξέλεγκτη καταστροφική δύναμη πάνω σε μεγάλους αριθμούς αθώων πολιτών. Η αλήθεια είναι ότι “ποτέ η ανθρωπότητα δεν είχε τέτοια δύναμη πάνω στον εαυτό της, κι όμως τίποτα δεν διασφαλίζει ότι θα χρησιμοποιηθεί σοφά”. Δεν μπορούμε πλέον να σκεφτόμαστε τον πόλεμο ως λύση, γιατί οι κίνδυνοι του θα είναι πιθανότατα πάντα μεγαλύτεροι από τα υποτιθέμενα οφέλη του… Ποτέ ξανά πόλεμος!»
Ο διάδοχός του, Πάπας Λέων ΙΔ’, έχει καταστήσει την ειρήνη ένα από τα κεντρικά θέματα της αρχιερατείας του. Αντιμέτωπος με την παραφροσύνη της κλιμάκωσης των συγκρούσεων και τις δυσανάλογες δαπάνες για εξοπλισμούς, συνεχίζει στον δρόμο που άνοιξαν οι προκάτοχοί του, καλώντας για ειρήνη, διάλογο και διαπραγμάτευση με ρεαλισμό και προφητική σαφήνεια. Οι σφαγές αμάχων τα τελευταία χρόνια έχουν συγκλονίσει τις συνειδήσεις δισεκατομμυρίων ανθρώπων σε όλο τον κόσμο, που στρέφουν το βλέμμα τους στον Επίσκοπο Ρώμης. Όπως ο Ιησούς στη Γεθσημανή, ο Πάπας Λέων μας προτρέπει να βάλουμε το σπαθί πίσω στη θήκη του: «Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με απειλές, παρά με την πρόσκληση να ακούσουμε και να βρεθούμε μαζί», είπε κατά τη διάρκεια της Αγρυπνίας Προσευχής στις 11 Απριλίου.
Εξήγησε ότι «εκείνοι που προσεύχονται έχουν επίγνωση των δικών τους περιορισμών· δεν σκοτώνουν ούτε απειλούν με θάνατο. Αντίθετα, ο θάνατος υποδουλώνει εκείνους που έχουν γυρίσει την πλάτη τους στον ζώντα Θεό, μετατρέποντας τους εαυτούς τους και τη δική τους δύναμη σε ένα βουβό, τυφλό και κουφό είδωλο (πρβλ. Ψαλμ. 115:4–8), στο οποίο θυσιάζουν κάθε αξία, απαιτώντας από όλο τον κόσμο να λυγίσει το γόνατο. Φτάνει πια η ειδωλολατρία του εαυτού και του χρήματος! Φτάνει πια η επίδειξη ισχύος! Φτάνει πια ο πόλεμος! Η αληθινή δύναμη φαίνεται στην υπηρεσία της ζωής».
Πηγή: Vatican Media / Andrea Tornielli Επιμέλεια – Μετάφραση: Νίκος Αρβανίτης
Σχόλιο Συντάκτη
Το άρθρο του Andrea Tornielli έρχεται σε μια στιγμή που η παγκόσμια γεωπολιτική σκακιέρα φλέγεται και η ρητορική περί «αναγκαίων συγκρούσεων» επανέρχεται επικίνδυνα στο προσκήνιο. Η υπενθύμιση ότι η ηθική του πολέμου δεν μπορεί να παραμένει προσκολλημένη στην εποχή «του σπαθιού και του ροπάλου», όταν πλέον κυριαρχούν τα drones και τα πυρηνικά, αποτελεί μια αναγκαία δόση ρεαλισμού. Ο Πάπας Λέων ΙΔ’, συνεχίζοντας τη γραμμή των προκατόχων του, δεν μιλά απλώς ως θρησκευτικός ηγέτης, αλλά ως μια φωνή που επιχειρεί να αποδομήσει την «ειδωλολατρία της ισχύος». Σε έναν κόσμο που μοιάζει να έχει ξεχάσει τα διδάγματα των προηγούμενων παγκόσμιων σφαγών, η έκκληση για επιστροφή στον διάλογο δεν είναι ουτοπία, αλλά η μόνη έλλογη διέξοδος.
